【序】

禅茶一味，自唐代陆羽《茶经》而至于今，饮茶几成国人之性。而再加入禅悟之为调料，则茶中深意，更加远焉。我人俗好牛饮，于饮茶一道，实不知其中包含什么禅机，“一瓢清溪煮龙团，半闻清香半悟禅”，茫然不知其韵。

西人好喝红酒，而国人则雅好饮茶。有人云：“酒乃是人之风情，而茶乃是人之气质”。此语甚是精当。酒之风情，则凡经陶然忘机者，自知其醺然可人，而茶之气质，尤当有一种宠辱不惊、遇荣不欣、遇枯不怨的淡泊之襟怀。吾人不难于醉生梦死，酒色忘蜀，而难于富贵不淫、贫贱不移，保持一种淡雅之风。故茶之气质，别含有柔和清雅之气也。故酒与茶，犹如宝石和玉石。宝石眩目灿烂，美丽辉煌，有夺人之侵略性，而玉石则晶莹剃透，婉约淡雅，自具另一种极致风流。

“茶味三分，一分为仙，一分为佛，一分为圣”，前人以儒释道附会茶之特点。我以为有牵强之嫌。为仙可也，潇洒风度。为佛则似乎太端正，为圣则架子过甚，未免将茶之气骨说的太斯文。“茶可清心也”，使茶之精神，于端正中含有浪荡气，美人不爱江山爱浪子，则吾人不爱万户侯而雅爱茶。使茶有从容气，于忙碌之余，稍啜甘茗，醇香馥郁，自有一抹泰山崩前而不动的从容。孕山野之精气，受日月之滋润，平民而贵族，平和而有王者风，盖可喻茶也。苏东坡云：“欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人”。则以美人喻茶，不知茶果有美人之韵乎？

【一】茶道

我人生于世间，忧患生于心际，喜怒哀乐交侵于情感之中，所以要领会一种“休闲”气味，的确不易。饮茶需有真正的“休闲”心情，如果利欲熏心，功名过浓，则茶之宁静、冲淡、平易之气味，实难感觉。禅茶居然结合，于禅境下饮茶，于饮茶中悟禅，此类新发明，看似玄远，实则近于平常心态。

我人皆是凡夫俗子，故禅者，常也。若有人言饮茶有神通，则必是妄也。所谓至人无奇，只是一个常字。奇诡古怪，必不合道。我人七情流欲浓厚，欲悟禅，几乎未曾见过。故饮茶者，实是在于培养一种心性而已。

我从事旅游工作好就年了。开始也很疑惑：夫饮茶者，开水加茶叶，茶具加茶水，饮到口里而已，谈什么禅来糊弄人？更弄出些什么日本国粹之说。

然而有一次，我体验了茶道，始知茶道的意义所在。茶道犹如我们的礼仪课，所要培养的是一种守礼合德的心性。

茶道首先必备一专门的精雅之茶室，室内之桌、之席、之窗、之装饰，必当精雅而洁净，务需一尘不染。摆设更需得宜。而饮茶之前，务必需要沐浴更换衣服，着木屐，身体和衣服皆需洁净，体现一个“净”字，一个“敬”字。若脚未洗，身未浴，衣服未更，臭味浓厚，苍蝇追逐，则往往被视为大不敬。入室前略洒香水，略施脂膏则更佳。入室后，宾主相对跪坐于席，主人净洗茶具。茶具则必须精美，花纹或颜色，当具有意味。宾主均需正襟危坐，态度端正祥和。静听炉中水开，汤滚汽冒时，则倾于壶中沏茶。泡一二分钟，然后倒入杯中相互品味。茶之香、茶之甜，于此种幽静环境中分外可现矣。品茶之色、品茶之味、品茶之香，清香甘甜，不似禅而何？

故茶道乃在于培养人之心性，养就一种礼仪。可以除我之不卫生、随便、粗燥诸毛病，而涵养细致、宁静、洁净、有礼的心性。初入茶道环境，大气所不敢喘，大屁亦不敢放，屏息宁神，惟恐礼数不周。

（待续）

-全文完-