写下这个题，心里有些诚惶诚恐，怕的是得罪了佛。可是在看了一些关于禅的文章之后，并联想到一些关于出家修禅的事件，不觉十分感触。所以，此文的观点也仅属个人浅见，而无关宗教信仰。

在2005年第三期的《正觉之音》中，笔者读到一篇关于禅的文章，其中说到禅者开悟以后的精神境界、人生态度有三个方面：一是孤峰独宿，意是他的心灵独立了，摆脱了一般人具有的对外在环境的依赖，就像一个隐士住在高高的山顶，住在凡人不到的地方；二是立处皆真，意是禅师的心，已经从好恶的情绪里解脱出来，无忧、无悔、无怨；三是做牛做马，意是从自私里解脱出来，一切行为都是奉献。假设这三个境界可以成真，我们姑且按这三条境界来分析一下，究竟什么样的人才能最终开悟而成为禅师。

关于心灵独立。心灵独立，是指人的心灵不受外界环境干扰，这个外界不仅包括自然界，更重要的是指人的世界。然而，人作为一个人存在的基本前提就是人的社会性，是在与人的交往中使自己成为人的。可见，即使我们把养育人同时也是人的改造对象的自然环境排除开去，也没办法否定“人是一切社会关系的总和”。在社会化中成长起来的人，又把自己从环境中异化出去而使自己凌驾于环境之外，可是这个人真能全身而退吗？人在世俗关系、人化环境中，心却游离在外，呵呵，如果不想说谎，这大概只有自闭症或孤独症等精神病患者才能真正做到吧。如此看来，要成为开悟的禅师的正常人，也就只能选择远离市井的寺院完成他的清修，至于回到尘世还能不能做到完全的心灵独立，大概就是个人造化了。

关于喜恶情绪。喜恶情绪，是一个正常人的基本情感。作为禅师，却不允许有个人喜恶之情，这大概是禅师们所追求的一种大善境界。而我是一凡夫俗子，很难理解这种无情无欲的向善。在我看来，越是有情之人，越能做到关爱他人，也越能做到嫉恶如仇，社会正义和善也越能得到彰显。曾经看到弘一大师李叔同，为了出家而不顾家人的伤痛欲绝，可谓真的无情；也看到清朝的顺治皇帝，丢下国家和百姓去一心向佛，虽然可贵却也绝情。也许人们会说他们修炼是为了度己和普救众生，牺牲自己的小家成就大家，呵呵，我却不能理解，不能让身边的人和自己的百姓感受幸福的人如何能让更多的人幸福？因为也有一句名言：一屋不扫何以扫天下。所以，在我看来，要成为禅者，首先就要无情甚至绝情。无情或绝情之人能否善念天下，我却不得而知。只知道这不是一般人能做到的，至少我做不到。

关于奉献。奉献是需要无私的，可我总觉得这种无私奉献，应该是把自己所拥有的东西（包括物质的、精神的、行为的）拿出来的意思，拿别人奉献的东西去“奉献”，无论如何也与我所理解的奉献相去甚远。无私是一种胸怀，却不是一种状态。普通的人要奉献，首先得有私，否则不可能做到无私奉献。禅师本来无私，其奉献也不是我所能理解的奉献。更何况禅师的奉献也不是无私，而是为了功德。这也正印证了一个观点：人与动物的最大区别，就在于人的一切活动都有目的性。

因为摆脱不了环境的影响，做不到无情无欲和无私奉献，所以我出不了家，也成不了禅师。但是我却喜欢禅的意境，更崇尚在现实生活中修禅。生活禅的重要理念就是活好当下，热爱生活，关心身边的人，保持内心的平衡。所以窃以为，能做到在现实生活中修禅，把禅的理念运用于生活，就是一开悟的禅者，就是一生活的智者，并不在于形式上的出家还是在家。

-全文完-