春节闲暇，患上了眼结膜炎。用了药，也遵医嘱尽量少上网，但我总觉得还有不适。一位中医朋友建议我多喝茶。所以一段时间来，一改一个大保温杯一泡喝一天的习惯，每天冲上数杯新茶，且恨不得将茶叶渣也吞下去。这几天，竟然觉得眼睛舒服了许多。

昨天三月三。因为下雨无法外出踏青，朋友相约去迪欧或卡西娜喝咖啡。大概是近来我对茶叶感到特别“亲切”的缘故，就执意上茶楼喝茶。

而说起茶，世间多数文人墨客爱茶，且很在乎那个“品”字。也就是说注重营造一种雅致的氛围，以达到品茶的意境。古往今来品茶品出脍炙人口的佳句名篇数不胜数，很多都能让人产生共鸣。倘若觅一清净之处，相邀好友一二，置一红泥小茶炉于茶几上，焚一柱印度奇南香，打开cd。一时丝竹如水，奇香袅袅，沏得一杯好茶，清醇透亮，几片茶叶舒展，如彩蝶般上下翻飞点缀其中，只管将个中馥郁的茶香散发出来，并保持着清冽的“汤”色，看了也觉养眼。若送至鼻下，那淡淡的清香袅绕，透着一缕甘苦之香。再轻呷一口，不禁沁人心田，温润通达，霎时神为之清、气为之爽、胸为之宽，自是舒坦得可以。却不知品茶就此渐渐成了一件颇为麻烦的事。所以要说这“品”字，只是我一种偶尔的爱好。其实：我既不懂茶道，也不明所谓的茶术，因此“品茶”，对我而言就成了徒有虚名。只是喜欢那幽静的环境和精致的茶具；喜欢欣赏茶叶在杯中起伏跌荡、翻卷飞旋、飘来浮去像画卷、像云雾，像丝弦、像诗歌的那番情趣。不过，我对茶文化、对那些品茗的诗词文章却颇有兴趣。

饮茶之风，于唐代风靡，正如佛教，于唐朝盛行。唐代茶圣陆羽所著《茶经》，不过七千余字，却将整个茶文化尽述其中。但只记得书中说到泡茶用水时，有山水上（泉水），江水中，井水下之说；泡茶的器皿也有陶器上，瓷器次，其它为下之论。意在水和器是茶的辅佐，否则再好的茶怕是也难泡出什么好滋味来的。正如许次纾在《茶疏》中所言：“精茗蕴香，借水而发；无水不可论茶也”。可谓茶是茶叶与水的共生物；可见茶与水结合才能尽显茶的本色。

其实人亦如此。光有自身条件是不够的，还得有相应的客观环境，才能如鱼得水，挥洒自如。就当今社会而言，你要想成功的话，似乎非得才貌、机遇、人缘并拥方可。何况人缘似乎还要搁在首位。究竟为什么？我想，在这里则无须赘言了。　

然而《茶经》的丰富内涵，却非三言两语能尽。倒是隐约记得张岱名作《西湖七半》中那段：“小船轻幌，净几暖炉，茶铛旋煮，素瓷静递，好友佳人，邀月同坐……”并以“月色苍凉，东方将白，客方散去。吾辈纵舟，酣睡于十里荷花之中，香气拍人，清梦甚惬。”收笔。翻出来重读，则有一分新意，不禁感叹人生如茶！叹只叹那诗般的清梦佳境，如今没个去处！恨只恨喧嚣混杂难觅一处清净，没生在那个时代！

前些年曾经读到一个故事，内容是讲一个失意的年青人到一古寺请老僧人指点迷津。而老僧人先用温水泡了一杯茶，然后再用沸水泡一杯待之。可虽然是同样的茶，滋味却大相径庭。原来：“用水不同；则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢?而用沸水冲沏的茶，浮了又沉，沉了又浮，沉沉浮浮，茶叶就此溢释出了它春雨般的清香。世间芸芸众生，又何尝不似茶呢？那些不经风雨的人，平平静静的生活，就像温水沏的淡茶，那茶叶平静地悬浮着，无法弥漫出他们蕴涵的清香。而那些被坎坷和不幸一次次历练过的饱经沧桑的人，就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，他们在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，才能溢出了他们生命和智慧的一脉清香。”（大意如此）听完这番话后，那位年青人顿然大悟——“浮生若茶”。可见人生只有在由浮而沉、由浓而淡，经历了一番挫折和坎坷之后，最终拥有了平常心，才能留下一脉幽香……

所以说品茶如品人生。一杯香茗在手，不也能联想到茫茫红尘吗？抬头看天，轻雾朦胧；低头看地，车水马龙。何不偷得浮生半日闲，品品清茶，享享清福？这，却又让我想起历史上一些令我仰慕的文人。譬如陶渊明、陆羽与弘一法师，他们或采菊东篱下、笑吟南山间；或隐居田园故里、采茶植桑撰文；或头戴青笠、身披蓑衣，独钓寒江雪；或如闲云野鹤展翅，悠悠然游走四方。他们就此能置身于红尘之外，保持其身的自然本性，还“纯真”于自己。这就如品茶：茶叶，是轻盈飘逸的；而人，是潇洒自在的。因此：品茶，关键就在于品。品就是静下心来，排除红尘干扰。从而第一杯觉得苦涩，如生命；第二杯尽享甘醇，如青春；第三杯却已是云淡风清，一如释然的情怀，清澈明净……

茶道是讲究“和静怡真”的。把“静”作为达到心静怡然，去浊存真的境地。因此品茶一般来说要有两个必不可少的条件：一是要选择清静淡雅之处；二是要有性情随和，疏用心机，淡然处世的朋友为伴。二者缺一不可。因为只有在这种环境中，与这样的朋友相伴，才能于品茶中得到乐趣。围坐细啜慢饮、博古论今；轻歌漫曲、谈天说地，方能让忧烦尽去，沉浸在一番乐陶陶的忘乎所以之中。　

品茶对泡茶的器皿和水质的要求也比较讲究。《红楼梦》中就有妙玉邀宝钗和黛玉品茶一节堪称典范。妙玉用的茶具自是前朝古玩宝器，泡茶的水更是贮存了五年之久的梅花上的积雪。然而最经典的还是调侃宝玉的那句“　一杯为品,二杯即是解渴的蠢物,三杯便是饮牛饮了”的品茶之道。

至于他们喝的到底是什么茶并不重要。重要的是享受茶的本身，享受茶给人带来的愉悦和舒畅。而这种愉悦和舒畅的精粹却与我们的性情息息相关。因此似乎可以肯定的是，内心浮燥之人对品茶是毫无兴致的。毕竟耐不住寂寞，也无心领略这分清雅的情趣。他们喜欢的是酒桌上的喧嚣和牌桌上的刺激。即便上茶楼无数，我看十之八九也是迫于应酬的无奈。较之于茶，烟和酒对他们自然有着较强的吸引力，也符合其自身的心理需求。当然少不了常喝茶，却只是为了用来解渴、用来消食的，横竖不会是为一个“品”字去费事的。何况再好的茶，在他们眼里，也只是由价格来体现茶的商品价值，如此而已。

文化步行街有家茶叶店，那老板是江苏宜兴人。那可是我早年去观摩紫砂壶制作的紫砂之乡哦！自有亲近之感。第一次去，聊的就很投机。再去，寒喧几句后，他就给我泡茶请品。从铁观音到祁门红茶,或香或涩,或浓或淡,　每一样都有着各自不同的味道和特点。不过那苦丁茶我只试饮了几口，便觉“苦不堪言”，就再也不敢问津了。

虽说这辈子茶虽喝过一些。如陈年普洱、洞庭碧螺春、安徽的黄山毛峰，西湖龙井、江西的庐山云雾、台湾的乌龙，岳阳的君山银针与河南的信阳毛尖等等，可尽管都领略过，却只是略知一二，委实难以尽述。但我平时还是喜欢清淡一点的茶,　特别是略含苦味的那种。譬如碧螺春，清色的茶汤,入口略苦,回味酣甜,也正如自已所追求的日子一样,平淡而悠闲。不过，有一阵子也曾经“穷讲究”过的。那是由自儿子从厦门带了一套喝功夫茶的茶具和一大包铁观音送我。一方红木茶盘，衬着一色青花瓷的壶器杯盏，小巧精致、古色古香，赏心悦目。待他给我演示了几遍后，竟然让我雅兴大发。从此硬是如此“穷讲究”地用了好久。那段日子就数铁观音喝的最多了。它是乌龙茶的代表，同属半发酵茶。因其味香形美，犹如“观音”而得名。又因其介于绿茶和红茶之间，故兼有红茶的甘醇和绿茶的清爽；滋味浓郁醇厚、润滑，且有着天然的兰花香。品饮之后更是齿颊留香，回味甘甜。实在是“香中有味，味中有香”，令人神清气爽，心旷神怡。只是那番“讲究”实在太花时间了，倘若不是待客，渐渐地我也就偶尔才用它。

可奇怪的是，无论喝什么茶，在什么地方喝，其景其时，有时也会让人经久缅怀的。记得那年在北京旅游时，地铁虽方便，但陪夫人逛街还是挺累人的。冷饮能消暑，却不能解渴。在王府井碰到卖大碗茶的，不禁欣喜不已。那时人心还很淳朴，即便是几毛钱一大碗，泡的却是实实在在的茉莉花茶！一气饮尽真是解渴的很，深感痛快淋漓！况且走过一条街，口中仍然余香未尽。夫人日后还常常提及，为此感慨不已！另一次在杭州“虎跑”喝龙井，置身于深山幽谷、回廊亭阁、潺潺流水之中，真个舒心！而那泉水不知是什么缘故，水满至玻璃杯口之上，竟然还可在上面放枚硬币。仔细查看，水面已鼓起，硬币微陷其中，但无水溢出杯沿。夫人和女儿好奇，却屡试不爽。就此给饮茶凭添了不少乐趣。还有一次是在黄山，我一气爬上半山腰，正想歇一歇，抬头却见一个茶幌迎风招展。一间板屋、一位老者，茶摊虽然简陋，但空气清新，树阴如伞，环境更是幽静。几把塑料椅、几张矮茶桌，面前一只玻璃杯尽显嫩茶的姿色。小口小口地抿着，边同栉风沐雨、饱经风霜的摊主随便聊着，此时，一阵难以名状的畅快就径直沁人心脾　……

喝茶，或是一种爱好，或是一种习惯。我虽不懂禅、心、气、体“一静三定”的茶中之道,但觉得茶道与酒文化必定是相通的。常说酒逢知己千杯少,茶也亦然。或一人独处,或三朋两友小聚,沏一壶去湿利肝明目的清茶,　就得一份清净、一份自在、一份悠哉的境界。无须苛求茶叶是否上品,即可在边饮边叙中度过一个宁静惬意的傍晚；或秋雨滂沱之时，或冬雪霏霏之夜，临窗一卷在手，自斟自啜，品茗待月明，如入物我两忘之境。可如此的唯美竟是几片小小的茶叶和一泓请水给带来的。我想这就是所谓的茶里人生吧！如果再与知己有这样一个淡定如茶、悠然清心的片刻，也就该知足了！

释怀至此，就借南宋罗大经的一句诗赠你吧：“待得声闻俱寂后，一瓯春雪胜醍醐”。但愿你我能有同感……

-全文完-