自然天地包罗万象，变化无穷，就是人们心目中的神也难以超越。把天地比作神可谓天经地义。人是自然的一部分，天地是神，人当然也是。佛主说人人都可以成佛，这里就可看出端倪。

现实中很少有人说自己是神，如果有人说了，必定会遭到讥讽。佛法无边，人力有限，每天都为生存苦苦挣扎，神怎么会是这个样子呢？事理与结论为什么截然相反呢？

生命在于变化。从小到老是一种变化；草让牛羊吃了转化成牛羊的一部分；牛羊给虎狼吃了变成了虎狼的一部分；人死了归于尘土，大地又孕育出新的生命，也是变化。如此才是完整的变化，持续可循环变化。人一般只接受从小到老的变化，死了就什么都没有了。不接受其它也是生命的连续变化，反应了人心胸狭隘，缺乏理性，没有智慧。完整的生命变化神奇、浪漫、富有梦幻色彩。佛说一切如露亦如电，变幻似梦幻泡影。

生命是互相连接、互相依存、互相转换的整体。可以说世间只有一条命，不可能有孤立存在的生命。人活着离不开水、空气、食物。说人吃东西与说东西转化成了人，只是角度不同，本质没有一点变化。佛说世间无我，就是这个世界的真实写照。人多以为自己聪明高贵，被吃的食物低级下贱。如此说人终将归于尘土，那么是尘土高贵还是人下贱低级呢？人会觉得自己的发展会超越自然，看到自然造化鬼斧神工会感到压抑，盘算着如何超越。人是自然的一部分，就像细胞是人体的一部分一样。如果每个细胞都有意识谋划着独自发展，人就会意识到它们都发展了，人体只有死路一条。所以说人是自然的一部分，就要像细胞一样完善发挥自身的功能；即使有意识，也应欣赏自然的杰作如同欣赏自己的杰作一样；即使人有所作为，也应把自己的作为看成自然的作为，如此才是自己的福分，自然的造化。

生命存在的意义就在于感受快乐，生命总是追求快乐的。哪里有生命的出现，哪里应该就是生命的乐园，生命总是以能感受到哪里的快乐的形态出现。像水中的鱼虾，林中的鸟兽。而人常常抱怨人生太苦。这都是人要阻止生命的变化，实现自我造成的。荒山野岭是虎狼的乐园，人要在哪里开荒种地能不困苦吗？水泊沼泽是鱼鳖的故渊，人要在哪里安家立业能得到安宁吗？人与自然是一体的，人总要独立超越能不带来灾难吗？佛要度人到极乐世界，彼岸即此岸。人只要有智慧，就能到达自己的极乐世界。

生命在于奉献。天地之初是混沌的，神要有虚实、明暗和鲜明的个性，于是便都有了。这里的神代表了天地的意愿，于是一切都有了，神觉得都是好的，要维系她，便要有付出。生命亦只有奉献，才能展现生命的风采，享有生的欢乐。如此便形成了强有力的机制。不论主观意愿是积极也好，消极也罢，都得受到机制的督促。督促的法力在生命变换的时候表现得惊心动魄。

生命变换时总伴随着惨烈与痛苦，客观上它促使生灵为抗拒变换、保持原状使尽浑身解数。世间的事都有两面性。求生的欲望促使生灵发挥了所有生命潜能，世界到处精彩纷呈；光阴的短暂也促使生灵尽情地享有生的欢乐，世间到处生机勃勃。同时求生的欲望也让人忘乎所以，欲望是无止境的，当没有什么能制约便会向极端发展。如果食物好保存，虎狼一定每天处心积虑捕地捉牛羊，尽心尽力地杀一大堆肉放在哪里，供自己老弱病残时使用。我们知道如果虎狼的意图得逞，那么大自然中将充满老弱病残和疲惫不堪的虎狼。事情没有发生，也许是虎狼的不屑，人当然更喜欢说虎狼没有这个资质。

世间能发生的事便会发生。大自然像一部优秀的作品，正反两方每个角色都有淋漓尽致的表现机会。虎狼没能担当的角色由人承担了。人类当之无愧，不仅放养了牛羊，还耕种了土地，并让机件代替了人的部分功能。

人是自然的造化，人类的角色让人在欲望的无底洞愈陷愈深。一部好的作品不仅让观众有所受益，演员同时也能得到教化。目前看人类这部戏还得演下去，直到有一天人都觉悟了，迷途知返。人在为填满欲望的无底洞奋斗，这里也有展现生命风采的机遇，人人都热衷于让生命风采的绽放，同时也对自己的行为有所思考，并在人是否应该及时尽情享有生的欢乐上产生了分歧。一方主张人就是要及时享有生的欢乐，时空无限，只要曾经拥有就是天长地久；一方坚持克己复礼，把生命当成负担，能延长一点就是成功，现在生活在困苦之中，将来就会好了。

善恶本为一体，善要张扬出来，必然会遭到恶的反扑。善要保持鲜明的形象，只有做到最好。心到神知鬼亦知，任何侥幸的心理都会被魔鬼钻到空子，蒙受破败。这里要说一句，虽然人都有自己的角色，担当生前事，逢场作戏，该出手时还得出手。但也得念及天人一体，点到为止。一味心狠手辣，它日曲终人散，拿什么面目去见天下呢？

天地是神，人亦是神，这无可非议。神要奉献，也有无奈。魔高一尺道高一丈也好；道高一尺魔高一丈也罢，此消彼长，很难说什么时候是个尽头。为人既不能妄自尊大，也不可妄自菲薄。本着奉献的精神，寻求自己感兴趣的，展现生命的风采，享有生的欢乐。对得起天地，也对得起自己。

-全文完-