“中和”之美

“中和”这个词首先会让我想到化学中的“中和反应”。第一次听说“中和”是一种审美形态。最多我们只能想到“中庸”这个词，对，当“中和”反映在做人处事上时，就可以理解为中庸的意思，就是适度、恰如其分。所以从某种角度上讲，中和可以看作是古人的处世之道，代表着一种生存智慧，是审美中的一种生存境界。

那么，究竟何谓“中和”呢？“中和”实际上是两个单纯词，“中”与“和”的组合。“中”可理解为适中、中间、天地中间，这里的天和地并不是实物，而是指对立的两个因素或两个极端。“和”指感情的发作要有节制，从而达到和谐的境界而不是矛盾和斗争的状态。概括起来讲，中和可解释为：力求矛盾对立的统一体，从喜怒哀乐的对立中求统一思想，从天地万物相处中求和谐思想。

中和有着极其深厚的文化渊源。中国文化是多种区域文化汇聚、融合的结果。著名的有仰韶文化、河姆渡文化、龙山文化，这些文化之间，相互交往，斗争，融合，但这些文化之间的融合也不是和平的牧歌，发生过大量的战争。虽然战争本身是文化融合的激烈形态，但毕竟会造成生灵涂炭，王族权贵更是为了安享意愿，于是有了“霸业“的兴起。春秋时期的霸业，论其实际，是向着两个方面同时并进的，一方面是朝向和平，另一方面是朝向团结。和平与团结本是一种要求的两面。到了春秋时期，中国古代文化达到了一个高峰，中和也在中国文化精神上占据了主导地位。中和是各种对立的、有差异的因素的统一，而使这些因素达到统一的思想基础，就是阴阳、五行的观念。在阴阳五行的基础上，自然、社会、人生都可以排列在同一个序列，尽管有对立有差异，但是它们在彼此之间有着沟通和统一的基础，也就是有了使他们达到中和的基础。中和的另一个也是最深刻的思想基础是天人合一的思想。道家的人效法天地，儒家的天人地合一，以及后儒的天人感应说等，不仅形成了中国古人的世界观，而且也造就了他们的人生境界。这种人生境界支配着效法天地，崇尚自然，追求和谐的审美形态的生成。

中和的审美特征首先强调适度。情感要适中，抒发情感要节制，也就是要求从根本上自觉把握艺术创作和审美活动，使得它们既能起到表达和宣泄情感的作用，又不为情感所驱使，甚至造成情感的失控，泛滥，从而达到一种宁静，舒畅的愉悦。当然，我们也应看到中和自身的缺陷，它强调个人情感的和谐、平和，要求个人注重整体效果，这些方面都偏向于消泯个人的个性和情感多样化的表达，他们一旦偏离了中和自身的规定而走向极端化，就会造成个人情感的严重束缚，甚至扼杀个性。中和强调情感适度还包括人格精神的和谐，人与自然的和谐。另外一个主要特征就是多样性的统一。这里的多样性统一指的是平和、宁静的统一，而不是指激烈、喧闹的统一。中和最根本、最高层次的特征就是天人合一，天人合一的思想强调的是人与自然的和谐，要求人们避免与天地自然的矛盾和斗争，这是中国审美文化之魂。21世纪人类面临着一项共同的挑战和冲突，即人与自然、人与人、人与自我的冲突，以及由此而引发的生态危机、人文危机和精神危机。现在越来越多的学者把视角投向博大深邃的中国文化和人生智慧，认为发掘中国文化和人生智慧的瑰宝，寻求可资借鉴的精神资源，对于解决人类面临的冲突和危机是十分有益的。当前，我们构建社会主义和谐社会，促进人与自然、人与人、人与自我关系的和谐发展，也要从中和中汲取古人留下的宝贵经验。

下面就李之仪《卜算子》谈谈中和美学意蕴：

我住长江头，君住长江尾。日日思君不见君，共饮长江水。

此水几时休，此恨何时已？只愿君心似我心，定不负相思意。

“中和”要求不能过于强烈的感情冲动。而这首词恰好是一曲中和之音奏出的优美恋歌。词的上片“日日思君不见君”一句，流露出女主人公离别的怨恨和相思的焦灼，但词人并没有让这种情感一下子生发到极点，而是马上写到“共饮长江水”。用“共饮”的事实来遐想一种虚构的甜蜜来抚慰女主人公那颗濒临破碎的心。读者吟咏到此，也许会先把心提起，又缓缓放下----怜悯和共鸣也会因“共饮”的想法暂时由强烈而变得平和。这种“怨而不怒”的手法，在下片中继续起着产生“中和”之美的作用。“此水几时休，此恨何时已”这里的怨恨就显得过于强烈了。如果是民间词，也许还要带着怨恨继续追问下去，而以“中和”为美的词人就急忙跑来调和，写道“只愿君心似我心，定不负相思意”，恨的火焰立即被熄灭，一个痴妇的形象诞生了。整首词连起来吟诵，更加让人强烈感受到一种不断调和矛盾的中和之美。

中和构成了这首词的独特美学意蕴，它既满足了文人雅士的中和审美追求，又带有民间词活泼开朗的优美风格。这样新巧的构思，淡雅的语言，婉约的情思构成了这首词特有的风神.

中国古代的审美形态具有鲜明的中国特色,是中国古人的审美经验、审美情趣、文化传统和人生境界的积淀。中和是中国最早成熟的审美形态,是中国古代最重要的审美形态之一,其后所有的审美形态都离不开中和这一纬度,深深地烙上中和的印迹。

-全文完-