“万法唯心（意、识）”，这对任何佛教信仰者与研究者来说，都是毫无疑义的。但是，这个“唯心”，究竟是主观的呢还是客观的？也就是说，对凡夫众生而非对佛祖而言，这个“唯心”，是否意味着“识外无境”呢？

在法相唯识宗所依据的主要佛经《解深密经》中，主要有两处直接涉及了这个问题，其一是“心意识相品第三”，其二是“分别瑜伽品第六”。其中，后者用表诠的形式直接肯定：“识所缘，唯识所现。”

现者，显也。而显，《说文解字》训义为“头明饰”。头上本无饰，所饰者，头之外的金银珠宝之类，当然，所显者，也就不是妇女本具的姿容，而是妇女所属家庭的财富。同理，识所显者，也并非“识”本身，而是识所缘取的外境。

我看着书桌上的茶杯，脑袋里立即浮现出茶杯的形状与色彩。在这里，撇开那个被我叫做茶杯的东西究竟是怎么回事不谈，概而言之，我的识所摄取的，是“茶杯”的形与色。随后，我的目光转向茶杯旁边的香烟，脑袋里立即又浮现出香烟的形与色，或者还有它的香味。在这时，撇开那个被我叫做香烟的东西究竟是怎么回事不说，概而言之，我的识所摄取的，是“香烟”的形、色与气味。

所以，“识所缘，唯识所现”的真实含义应该是：识“摄”取外境的色、声、香、味、触，显现为“行相”，而这个行相本身又成为识所“缘”取的对象，形成法相（也称行相）。我脑袋里浮现出茶杯的影像（感觉），然后，我就这个影像作出判断，这是茶杯（知觉）。在这里，茶杯的行相是“识所现”，而这个行相本身又是我进一步作出“这是茶杯”这一判断的依据，所以，它同时又是我的“识所缘”。

对于前者，即感觉部分，在“心意识相品第三”里，佛祖说道：“又如善净镜面，若有一影生缘现前唯一影起，若二、若多影生缘现前有多影起；非此镜面转变为影，亦无受、用、灭、尽可得。”

对于后者，即知觉部分，在“分别瑜伽品”里，佛祖说道：“……此中无有少法能见少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。善男子，如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质；而谓我今见于影像，及谓离质别有影像显现。如是，此心生时，相似有异三摩地所行影像显现。”

由此可见，佛经本身并没有否定“外境”的“实在”。

实在，依赖于人的认识作用而“存在”，但是，离了人的认识作用，实在对人来说尽管并不存在，但是，它仍然是“实在”的。

毫无疑义，这是不可否认的，而佛祖所做到、并希望众生也做到的，是在我们现有的这个“粗重身”中建立一个以法为依托的法身。这个法身“永害微细、极微细烦恼障及所知障，无著无碍，于一切种所知境界现正等觉。”要以言之，佛祖所做到、并希望众生也做到的，既不是否认外境的实在，也不是不再“看到”外境，而是对“一切种所知境界”无著——不“落脚”、无碍——不受妨碍，从而远离“看到”并执著于“所看到的”外境与所思所想所带来的困扰，与痛苦。

然而，从印度佛教瑜伽行派发展起来的中国法相唯识宗，却不这么看。　

法相唯识宗的理论体系极其繁复，但是，其核心却很简单，那就是“万法唯识，识外无境”。

“识外无境”，这种古典的说法很玄妙，既可以理解为：在识之外没有外境，也可以理解为：离了识，外境便不存在。很明显，后者所表述的，正是上面所谈到的“实在”与“存在”之间的关系，也是佛祖的基本看法。而前者呢？

在解释识的本质时，法相唯识宗的核心论著《成唯识论》，把识体分成了见分与相分两个部分，并论述道：“以所缘相说名相分，以能缘相说名见分。……相分名行相，见分名事。”由此可见，在法相唯识宗看来，识所缘取的实际上就是“行相”。

请注意，这里所涉及的，正是我刚才提到过的关于茶杯的知觉部分的解释，与佛经似乎并无矛盾。但是，在解释这个知觉产生的前提的时候，唯识宗却用了这么一句话：“识所缘，唯识所变”——请注意，如前面所提到的，《解深密经》的说法是：“识所缘，唯识所现”。

变者，更也；更者，生也。生，有两种形式：派生，或衍生。但是，不管是派生还是衍生，总而言之，都是由母体生出子体，不管子体生出来之后母体是否还存在。由此可见，在法相唯识宗那里，识最初所缘取的，并不是前面已经讲清楚了的外境，如茶杯的形与色，而是由识的母体一下子囫囵生出来的子体；这个子体，它本身就包含了识与所谓外境这两个元素。换言之，所谓外境本身，也是识的母体一下子囫囵生出来的。

我看着摆在书桌上的茶杯，脑袋里立即浮现出茶杯的影像，也就是立即产生了关于茶杯的行相，紧接着，我又根据这一行相作出了“这是茶杯”这一判断，形成法相，这没错。但是，这个法相中茶杯的形与色这一元素是从哪里来的呢？和我的识的子体一样，也是我的识的母体一下子囫囵生出来的。既然如此，那么，我的书桌上还有茶杯这一所谓外境吗？

结论是不言而喻的。由此，法相唯识宗便把“外境”从“行相”一词、进而从它的整个理论体系里一脚踢了出来。“外境”存在吗？因为根本就没有什么外境，也就是说，根本就没有什么外境的“实在”，又怎么可能会有什么外境的“存在”呢？当然只有识啦，当然“唯识无境”啦。

就这样，法相唯识宗仅仅用一个“变”字取代了佛经所用的“现”字，就把客观唯心的佛教，改造成了一种主观唯心的佛教。客观唯心的佛教始终是有其现实的指导意义、因而其本身也是具有顽强的生命力的，而主观唯心的东东呢？在唐代昙花一现过的法相唯识宗一蹶不振的深层因缘，也许就在这里吧。

2011年月11月10日于罗家山

-全文完-